海德格爾思想七

    海德格爾認為有必要，因為在他看來，存在問題與我們性命攸關。

存在問題的“現實意義”

    這個問題以後討論《存在與時間》時我們還會遇到，現在簡單地說幾句。

    海德格爾認為，我們人與萬事萬物一樣也是一種存在者，不過是一種與眾不
同的存在者，其不同之處就在於：人這種存在者不是現成的已成定型的存在物，
而是未成定型的開放的存在者。換言之，人是一種“活”的存在者，因而存在就
有可能通過人這種存在者這裏“存在出來”，得以顯現。既然如此，人與存在之
間就存在著一種親密的關係：一方面人這種存在者乃是存在得以顯現的“境域”，
另一方面亦意味著人這種存在者怎樣理解或領悟自己的存在，他就怎樣存在，而
存在也就怎樣存在出來。用海德格爾的話說，就是：我們怎樣理解自己的存在，
我們就怎樣存在。

    由此可見，我們怎樣理解存在，的確是性命攸關的問題。

    因此，海德格爾從來不是僅僅將存在問題看作是純粹的理論問題，他將形而
上學對存在的遺忘看作是西方文明的衰落的根源所在，主張通過重提存在問題來
醫治西方文明的錮疾。

    形而上學代表的是西方哲學的科學思維方式，這種科學思維方式造就了燦爛
輝煌的物質文明，但是也導致了西方文明的危機。當人遺忘了存在，將注意力完
全集中在物上的時候，他便與自己的根源斷絕了聯繫，被“連根拔起”，迷失了
方向，誤入了歧途。人類誤以為他可以而且已經通過科學破解了宇宙自然的奧秘，
從此人類就真正成了宇宙自然的主人，但是實際上他在把存在物化的同時也把自
己物化了，於是他一步步地走向了毀滅的邊緣。